El psicólogo social de Knox Colege, Tim Kasser, especializado en las repercusiones psicológicas del materialismo, afirma en su libro The high price of materialism (El alto precio del materialismo, 2002) que, para lograr una buena calidad de vida, tendríamos que tener cuatro tipos de necesidades cubiertas. Estas serían básicas para la supervivencia, el crecimiento personal y un óptimo nivel de funcionamiento:

Seguridad y supervivencia. El deseo humano de seguir vivo y la evitación de la muerte prematura.

Competencia, eficacia y autoestima. El deseo humano de demostrar las cualidades positivas propias que llevan a cumplir objetivos y propósitos.

Conexión. El deseo de intimidad y cercanía con los demás, el deseo de pertenencia.

Autonomía y autenticidad. El deseo de actuar por sí mismo y sentirse autodirigido.

Isabel S. Larraburu – Atención plena



Nuestra educación se basa en enseñar a competir y a consumir; no parece que así estemos preparando a nuestros hijos, a los futuros ciudadanos, para la felicidad.

Competir implica ver a los demás como oponentes, como rivales, como obstáculos en nuestro camino. Derivando solo un poco, me recuerda a Homer Simpson cuando decía que tenemos que alegrarnos de que a los demás les vaya mal, porque de todas maneras, a nosotros no nos va a ir mejor.

Los valores materialistas, con el consumo al frente, nos llevan a confundir las relaciones humanas con las transacciones comerciales, confusión que llega al extremo de tratar a las personas como objetos. Las relaciones interesadas, basadas en valores materiales, son poco significativas, superficiales, prescindibles, intercambiables, de “baja conexión”.

Me sumo a la lectura de Tim Kasser y a su manera de entender la calidad de vida.

Seguridad y supervivencia se entiende a menudo como encerrarse en una fortaleza inexpugnable, pero pienso que tiene más que ver con el compromiso con nuestra salud, tanto física como mental.

Competencia, eficacia y autoestima tienen mucho más sentido para alcanzar el objetivo de sentirnos valiosos, queridos y apreciados, que la posesión de objetos y propiedades.

Conexión, calidad en las relaciones humanas, incompatible con interés, con obtención de beneficio material a través de la relación.

Autonomía y autenticidad, la capacidad de ser nosotros mismos, en el polo opuesto del servilismo, de la esclavitud del consumo; en el camino de la creatividad.

La idea es que el materialismo es incompatible con la felicidad. La aparición de esta en una sociedad como la nuestra se produce en escenarios que podríamos llamar de “deficiencia materialista”, en remansos fuera del sistema.

H.J.Eysenk, psicómetra que trabajaba en el Instituto de Psiquiatría de Londres partió de una especie de cóctel sobre la esencia del carácter genial que debía reunir los siguientes ingredientes: creatividad, extravagancia, obstinación, perseverancia, egocentrismo, inconformismo, entusiasmo y asocialidad.

La raíz más genuina de la creatividad es la flexibilidad de la ideación. Las pruebas que intentan medirla se llaman de pensamiento divergente.

Los psicólogos experimentales han descubierto algunas propiedades que pueden estar relacionadas con estos fenómenos. Una muy característica la llaman “sobreinclusión”. Consiste en la tendencia a la difuminación de los límites de los conceptos. A la pérdida de las separaciones nítidas de las imágenes, las categorías y las nociones.

Pero, al parecer, hay muchos más genios potenciales que los que salen a la luz. Y en este punto las cualidades de autoconfianza, egocentrismo y asocialidad probablemente son determinantes, ya que la sociedad los mira –a los genios- con una gran desconfianza. Y no es extraño que sea así: rompen los moldes por donde circula la sabiduría cristalizada y suelen tener un convencimiento tan robusto en sus elucubraciones (y un menosprecio tan ostentoso por las de los demás), que todos, o casi todos, nos sentimos insultados.

Adolf Tobeña – Sintonías neuronales



Tenemos tendencia a imitar a los sabios, a seguir sus consejos, a querer ser como ellos. Pero no ocurre lo mismo con los genios. Nos fascinan, nos provocan admiración, pero en ningún caso son un modelo para el común de los mortales. Y así debe ser. Los genios no suelen tener un comportamiento ejemplar. Sirva como ejemplo el trato que el mayor genio del siglo XX, Albert Einstein, dispensó a su primera mujer, Mileva Maric.

Cuando Roger-Pol Droit habla de los sabios, destaca como posibles mutantes de tal figura en nuestro tiempo al Mahatma Gandhi, a Martin Luther King y al Dalai Lama. Por aquí no aparece Albert Einstein, aunque de mayor parece que hizo sus pinitos como aprendiz, que inició la senda. Tampoco figura Steve Jobs, otro genio indiscutible que también tenía cierta tendencia a la sabiduría.

Los genios son personajes egocéntricos. Ideales creativos, grandes, brillantes, extravagantes habitantes de los confines de la humanidad, terreno abonado a la mitificación, estimulantes. Necesarios.

“Las cuatro paradojas fundadoras: HABLAR SILENCIOSAMENTE, MOSTRARSE INVISIBLE, TENERLO TODO Y NADA y REGOCIJARSE EN LA INDIFERENCIA, definen una imagen del sabio en sí misma paradójica. Figura del ideal, perfección humana supuestamente realizada, el sabio antiguo aparece como un personaje cuyo retrato no encaja en ninguno de los marcos disponibles.”
Roger-Pol Droit – El ideal de la sabiduría



¿Qué saber peseguimos al seguir las indicaciones de los sabios? ¿Qué felicidad podemos esperar por este camino?

Los intelectuales, y muchos no tan intelectuales, de todo el mundo han encontrado sus referentes en esos personajes de gestos inciertos y palabras embriagadoras: los sabios.

La idea es aprender a vivir. ¿Podemos contar con los saberes, aceptar los consejos, de estos seres extraños? Si no podemos ser como ellos, ¿que hacemos aspirando a sus ideales?.

Me recuerda la historia de aquel niño que tiraba piedras a la luna. Un amigo le preguntó:
- ¿Qué estas haciendo?
Con toda naturalidad el niño le contestó:
- Tirando piedras a la luna.
- ¿A la luna? Tus piedras no pueden llegar a la luna.
- De acuerdo, pero si me entreno para tirar piedras a la luna llegaré a ser el que tire las piedras más lejos.

Nunca seremos sabios, pero aún estamos a tiempo de adquirir la que Roger-Pol Droit postula como primera sabiduría: “La primera sabiduría consiste en no querer convertirse en sabio. Basta con tratar de ser un poco más sabio.”

Si somos capaces de ver nuestro estado mental como una enfermedad, descubriremos que existe una cura. No es necesario que suframos más… ¿Cómo lo podemos hacer? Hemos de perdonar a los que creemos que se han portado mal con nosotros, no porque se lo merezcan, sino porque sentimos tanto amor por nosotros mismos que no queremos continuar pagando por esas injusticias.

El perdón es la única manera de sanarnos. Podemos elegir perdonar porque sentimos compasión por nosotros mismos. Podemos dejar marchar el resentimiento y declarar: “¡Ya basta! No volveré a ser el gran Juez que actúa contra mí mismo. No volveré a maltratarme ni a agredirme. No volveré a ser la Víctima”.

… Una vez te perdones a ti mismo, el autorrechazo desaparecerá de tu mente. Empezarás a aceptarte, y el amor que sentirás por ti será tan fuerte, que al final acabarás aceptándote por completo tal como eres. Así empezamos a ser libres los seres humanos. El perdón es la clave.

Miguel Ruiz – Los cuatro acuerdos



Hasta este punto es importante el perdón: es la clave, es el primer paso que tenemos que dar para ser libres, es la única manera de sanarnos…

Perdonar es un acto de generosidad con quien, tal vez, no se lo merece, pero también es un acto de amor hacia nosotros mismos al que no podemos renunciar.

Y perdonar empieza y acaba en perdonarnos a nosotros mismos, en hacer las paces con quienes realmente somos; porque cualquier otra cosa es sencillamente un disparate.

Sabemos que la misión es difícil, tal vez suframos algunas derrotas, desfallecimientos, vueltas atrás, pero pienso que este es el objetivo, que es necesario tenerlo claro e ir a por él. Pienso que en este punto, especialmente, hemos de cumplir el cuarto acuerdo de los que menciona Miguel Ruiz: “Haz siempre lo máximo que puedas”.

Errático

Soy de corazón grande, y me gusta alcanzar la cumbre. Tengo un corazón grande, y soy fuerte y fuego. En mi corazón grande caben Todo y Nada. Es mi corazón grande un lugar poblado por sombras y caricias; por sonrisas y miradas; por pérdidas y añoranzas; por brotes verdes y esperanzas.

Desde el infierno



Quiero un corazón cada vez más grande, un corazón cada vez más mío en el que quepan cada vez más corazones, un lugar cálido en el que puedan calentarse los que sientan frío, un espacio hecho de espacio para acoger miradas, sonrisas y caricias, para deshacer sombras, pérdidas y añoranzas, un ámbito para la esperanza, todo presente, inasequible a la desolación.

En realidad, mis obras predilectas
son las inconfesables que distinguen
entre buenos y malos sin matices.
Reconforta pensar: estoy del lado
del bien y la justicia y al final
encontrarán castigo los villanos.
Ya que en el mundo nada de esto ocurre,
me acojo a la ilusión por un instante:
la verdad es dolorosa y no la acepto.

José Emilio Pacheco – Como la lluvia



Nos gusta creer en el infierno, en el castigo para los malvados. Nos fortalece en la idea de ser buenos.

Tal vez cuando renunciamos a obtener un provecho de las debilidades ajenas nos reconforta pensar que con ello acariciamos el cielo.

Cuando dudamos entre ir a por ello o dejarlo pasar viene a nuestra ayuda nuestra temprana educación, tenemos que ser buenos porque los malos se condenan, tenemos que actuar de una determinada manera porque así es como los demás esperan que actuemos. Es más difícil vivir sabiendo que no hay infierno y quien sabe si tampoco hay cielo.

Aliviar el sufrimiento de los demás es un acto íntimo que debemos hacer independientemente de futuras recompensas celestiales y sin sentirnos presionados por penitencias de otros mundos.

Finalmente, no hay nadie para recibirnos en el cielo ni nadie que espere en el infierno para castigar a los malos, y es conveniente aceptar las cosas como son en lugar de seguir confortablemente instalados en “como nos hicieron creer que eran” o quemando nuestra energía en el altar del “como deberían ser”.

De la mano de Jan Garbarek, hombre de saxo brillante y prestigio apabullante, he llegado a esta maravilla del año 1989, Rosensfole, con la increíble voz de Agnes Buen Garnås, conocida por sus interpretaciones de antiguas baladas noruegas.



Pienso que estareís conmigo en el buen uso del tiempo que supone la audición de esta deslumbrante interpretación de esta canción folk medieval sobre el amor entre Margjit y Targjei Risvollo.

A los veinte años nos dijeron: “Hay
que sacrificarse por el mañana”.
Y ofrendamos la vida en el altar
del dios que nunca llega.
Me gustaría encontrarme ya al final
con los viejos maestros de aquel tiempo.
Tendrían que decirme si de verdad
todo este horror de ahora era el mañana.

José Emilio Pacheco – Como la lluvia



“Y ofrendamos la vida en el altar
del dios que nunca llega.”

Así lo veo yo también, el mañana es ese “dios que nunca llega”, en cambio el presente es ese dios que siempre va con nosotros; ayer, hoy y mañana.

Al fin y al cabo, tenemos que rendir cuentas de lo que hemos hecho, no de lo que hemos esperado, no de lo que nos hemos propuesto, sólo de lo que hemos hecho.

Que el deseo de encontrarnos al final con los viejos maestros no nos impida la búsqueda de la verdad en el presente, que no nos dificulte el acceso a ser lo que somos. No cometamos el error de esperar también para esto.

ANNETTE: Si tú no sientes remordimientos, ¿por qué pretendes que nuestro hijo los sienta?
MICHEL: Voy a seros sincero, estoy hasta los mismísimos de todas estas disquisiciones estúpidas. Hemos querido ser simpáticos con vosotros, hemos comprado flores, mi mujer me ha presentado como un tipo abierto, progresista… pero la verdad es que tengo muy poco control sobre mí mismo, soy un auténtico visceral.
ALAIN: Todos lo somos.
VERONIQUE: No, no. Lo siento, no todos somos viscerales.
ALAIN: Vale. Tú, no.
MICHEL: Claro que no, darling, tú no, tú eres una mujer que se encuentra en lo más alto de la escala evolutiva, tú no te permites ni un solo desliz.
VERONIQUE: ¿Por qué me agredes?
MICHEL: No te agredo. Al contrario.
VERONIQUE: Sí, me agredes. Y tú lo sabes.

Escrito en el viento

Sólo un ejemplo de lo que el Dr. Miguel Ruiz en Los cuatro acuerdos llama “magia negra”. Consiste en utilizar las palabras de manera dañina para los otros o para nosotros mismos.

“Con el uso erróneo de las palabras, nos perjudicamos los unos a los otros y nos mantenemos mutuamente en un estado de miedo y duda. Dado que las palabras son la magia que poseemos los humanos y su uso equivocado es magia negra, utilizamos la magia negra constantemente sin tener la menor idea de ello.”

A veces nos cuesta darnos cuenta en nuestro quehacer diario. Tal vez verlo y tratar de entenderlo en los demás nos pueda servir de ayuda. Esta película, Un dios salvaje, de Roman Polanski, a partir de la obra teatral de Yasmina Reza, nos brinda un ejemplo de lo más ilustrativo de uso pecaminoso de las palabras.

También nos ofrece un buen ejemplo de como un incidente menor entre adolescentes deriva en una situación conflictiva cuando sus respectivos padres le añaden su propia interpretación, de como su visión lo convierte en un auténtico problema.

En todo caso, se trata de una estupenda película, magníficamente interpretada y dirigida. Cine del bueno.

Dos monjes en peregrinación llegaron a la orilla de un río.

Allí vieron a una joven vestida con mucha elegancia. Era evidente que no sabía qué hacer, ya que el río estaba crecido y ella no quería mojarse la ropa.

Sin pensárselo dos veces, uno de los monjes la cargó a la espalda, cruzó el río y la dejó en la otra orilla.

Luego, ambos monjes siguieron su camino. Pero, después de una hora, el otro monje comenzó a lamentarse:

-No está bien tocar a una mujer, va contra las reglas tener contacto con mujeres. ¿Como has podido hacerlo?

El que había cargado con la muchacha siguió andando en silencio. Finalmente dijo:

-Hace una hora que la dejé en la orilla del río; ¿por qué tú sigues cargando con ella?.

Irmgard Schloegl – La sabiduría de los Maestros Zen

El candil de los pensamientos



Es una historia muy ilustrativa.

Seguimos penando penas pasadas de cosas que hicimos con la mejor intención, como ayudar a una mujer a cruzar el río. También penamos por cosas que no hicimos y que ahora creemos que deberíamos haber hecho.

Cada uno carga con su mochila y cada uno decide qué cosas meter en ella y qué cosas sacar. Si la vaciamos de lo innecesario y lo doloroso, tendremos más espacio para lo esencial y lo placentero. Si la mochila es demasiado pesada nos cansamos, nos quedamos sin fuerzas. Perdemos disposición para el momento presente.

El remedio lo podemos encontrar en el reconocimiento de la importancia del camino que tenemos que recorrer en el día de hoy. Vivir en el presente, andar con todos nuestros sentidos el camino, significa aprender a vivir con el pasado, aprender a andar con la carga necesaria, sólo con lo esencial y desprendernos de lo que sobra.

Pienso que debemos aportar conciencia a nuestros pensamientos, alumbrarlos a la luz de la atención para poder detectar estas cargas antiguas que seguimos cargando improcedentemente y sacarlas de nuestra mochila.

Cita con la vida – El pasado